Swami Vivekananda

Esto se debe a que la idea está en ti. Son los latidos de tu corazón y tú ni siquiera lo sabías, lo confundías con algo externo; y sin embargo, es el Dios que está en ti el que te está empujando a buscarlo, a hacerlo real.

Después de numerosas búsquedas aquí y allá, en templos e iglesias, en la tierra y en el cielo, al final, vuelves, completando el círculo donde lo empezaste, terminando en tu propia alma y cayendo en la cuenta de que aquel al que estabas buscando por todo el mundo, por el que habías llorado y rezado en iglesias y templos, al que admirabas como el misterio de todos los misterios entre la bruma, está más cerca de lo que pensabas, es tu propio Yo, la conciencia de tu vida, tu cuerpo y tu alma. Es tu propia naturaleza. Reafírmala. Manifiéstala.

Swami Vivekananda, nacido en Narendranath Dutta, fue el principal discípulo de la mística del siglo XIX Ramakrishna Paramahansa y el fundador de las matemáticas Ramakrishna y la misión Ramakrishna. Es considerado como una figura clave en la introducción de la filosofía hindú, del Vendanta y del Yoga en el mundo occidental, principalmente en América y Europa y también se le ha atribuido el haber planteado la conciencia interreligiosa, llevando al Hinduismo al estatus de principal religión del mundo. Durante finales del siglo XIX, Vivekenanda es considerada la mayor fuerza en el renacer del Hinduismo en la India moderna. Probablemente es mayormente conocido por su inspirador discurso en el que empezabadiciendo: «Hermanas y hermanos de América», gracias al cual introdujo el Hinduismo en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893.

Swami Vivekananda, conocido en su vida pre-monástica como Narendranath Datta nació en el seno de una familia pudiente en Kolkata el 12 de enero de 1863. Su padre, Vishwanath Datta era un abogado de éxito al que le interesaban una gran variedad de temas, y su madre, Bhuvaneshwari Devi gozaba de una gran devoción, de un carácter fuerte entre otras de sus cualidades. Narendra fue un niño precoz, que sobresalía en música, gimnasia y en sus estudios. Cuando se graduó de la Universidad de Calcuta, ya había adquirido un vasto conocimiento en diversos temas, fundamentalmente, historia y filosofía occidental. Nació con un temperamento propio del yoga y solía practicar meditación desde su más tierna infancia. También se le llegó a asociar con el movimiento Brahmo.

En la antesala de su juventud, Narendra tuvo que atraversar un duro período de crisis espiritual cuando le asaltaron dudas sobre la existencia de Dios. Fue la primera vez que Narendra escuchó hablar de Sri Ramakrishna a uno de sus profesores de inglés de la facultad. Un día de noviembre de 1881, Naredndra fue a ver a Sri Ramakrishna que estaba en el templo Kali de Dakshineshwar. Enseguida le preguntó al maestro una pregunta que ya había planteado a otros, pero hasta ahora no había recibido una respuesta satisfactoria: «Señor, ¿usted ha visto a Dios?» y sin dudarlo un momento, Sri Ramakrishna respondió: «Sí, lo veo tan claro como te veo a ti, pero de manera mucho más intensa».

Además de solventar cualquier duda de la cabeza de Narendra, Sri Ramakrishna lo conquistó gracias a su amor puro y desinteresado. Narendra se convirtió entonces en un frecuente visitante de Dakshineshwar y gracias a las indicaciones del maestro avanzó a pasos agigantados en el camino espiritual. En Darkshineshwar, Narendra también conoció a varios jóvenes devotos a Sri Ramakrishna, y todos se hicieron buenos amigos.

Después de dos años, tuvieron lugar dos momentos que afligieron a Narendra. El primero fue la muerte repentina de su padre en 1884, lo que dejó a la familia sin recursos y Narendra tuvo que llevar el peso de sostener a su madre, sus hermanos y sus hermanas. El segundo fue la enfermedad de Sri Ramakrishna que fue diagnosticado de cáncer de garganta. En septiembre de 1885, Sri Ramakrishna fue trasladado a una residencia en Shyampukur y unos meses más tarde a una gran casa alquilada en Cossipore. En estos dos lugares sus jóvenes discípulos cuidaron al maestro con gran dedicación. A pesar de la escasez en su casa y la incapacidad para encontrar un trabajo por sí mismo, Narendra se convirtió en el líder del grupo.

Sri Ramakrishna infundió en estos jóvenes el espíritu de renuncia y el amor fraternal mutuo. Un día repartió túnicas ocres entre ellos y les mandó que fueran a pedir comida. De esta manera sentó las bases de una nueva orden monástica. Dio instrucciones específicas a Narendra sobre la formación de la nueva orden monástica. En la madrugada del 16 de agosto de 1886, Sri Ramakrishna abandonó por fin su cuerpo.

Después de la muerte del maestro, quince de sus jóvenes discípulos (uno más se unió a ellos más tarde) se fueron a vivir juntos en un edificio destartalado de Baranagar en Kolkata Norte. Bajo el liderazgo de Narendra, formaroron una nueva hermandad monástica y en 1887 celebraron los votos de sanntasa, por la cual asumían nuevos nombres. Narendra se llamaría a partir de entonces Swami Vivekananda (aunque adoptó ese nombre mucho más tarde).

Después de establecer la nueva orden monástica, Vivekananda oyó una voz interior para que cumpliera una gran misión en su vida. Mientras la mayoría de los seguidores de Sri Ramakrishna pensaban en él en relación con sus propias vidas, Vivekananda pensaba en el máster con relación a la India y al resto del mundo. Como el profeta de la época actual, ¿cuál era el mensaje de Sri Ramakrishna al mundo moderno en general, y a la India en particular? Esta pregunta y la conciencia de sus propios poderes empujaron a Swamiji a vagar solo por el mundo. Así, a mediados de 1890, y tras recibir las bendiciones de Sri Sarada Devi, el consorte divino de Sir Ramakrishna, conocida en el mundo como la Santa Madre, que vivía en ese momento en Kolkata, Swamiji abandonó Baranagar Math y se embarcó en un largo viaje para explorar y descubrir la India.

Durante sus viajes por la India, Swami Vivekananda se vio conmovido por la terrible pobreza y el atraso de la gente. Fue el primer líder religioso en entender y declarar abiertamente que la verdadera causa de la decadencia de la India era el abandono de su pueblo. Lo primero era proveer comida y otras necesidades de primera necesidad a las millones de personas hambrientas. Para ello se les enseñaron métodos mejorados de agricultura, la industria en los pueblos, etc. Fue en este contexto cuando Vivekananda comprendió el motivo del problema de la pobreza en India (motivo que se les había escapado a los reformistas sociales de aquella época): como consecuencia de tantos siglos de opresión, el pueblo, tantas veces pisoteado, había perdido por completo su capacidad para mejorar su situación. En primer lugar era necesario inculcarles que tenían que recuperar la confianza en ellos mismos, y para ello, necesitaban un mensaje inspirador. Swamiji basó su mensaje en el principio de Atman, la doctrina de la divinidad potencial en el alma, enseñada en el Vedanta, el antiguo sistema de filosofía religiosa en India. Él observó que, a pesar de la pobreza, el pueblo se aferraba a la religión, pero nunca se les había enseñado los principios nobles e inspiradores del Vedanta y cómo aplicarlos en la vida real.

Por lo tanto, el pueblo necesitaba dos tipos de conocimiento: un conocimiento secual para mejorar su condición económica y un conocimiento espiritual para que recobraran la fe en ellos mismos y para reforzar su conciencia moral. La siguiente cuestión era cómo extender estos conocimientos entre la gente: para Swamiji la respuesta estaba en la educación del pueblo.

Una cosa estaba clara para Swamiji: para llevar a cabo su proyecto de extender la educación y para levantar el ánimo de la masa empobrecida, y también de las mujeres, era necesaria una eficiente organización de personas que se consagraran a ello. Como diría más adelante, él quería «poner en marcha una maquinaria que llevaron las ideas más nobles a la puerta de hasta los más pobres y malvados». Para hacer funcionar dicha “maquinaria”, Swamiji fundó la Misión Ramakrishna unos años más tarde.

Fue durante sus andanzas y mientras estas ideas empezaban a tomar forma en su mente, cuando Swami Vivekananda escuchó hablar del Parlamento Mundial de las Religiones que tenía lugar en Chicago en 1893. Sus amigos y admirados en India querían que asistiese al Parlamento. Él también pensaba que el Parlamento podría ser el lugar adecuado para presentar el mensaje de su maestro al mundo, por lo que decidió irse a América.

Otra razón que llevó a Swamiji a ir a América fue la búsqueda de ayuda financiera para su proyector de elevar el espíritu del pueblo.

Sin embargo, Swamiji quería tener la certeza interior y la llamada divina antes de llevar a cabo esta misión. Tuvo ambas mientras meditaba sentado en la isla de piedra de Kanyakumari. Una vez sus discípulos Chennai recaudaron parte de los fondos, procedentes en parte del Raja de Khetri, Swami Vivekananda partió a América desde Bombay el 31 de mayo de 1983.

»Escuche el discurso de Swami Vivekananda en Chicago (en inglés).

Los discursos de Vivekanada que tuvieron lugar en septiembre de 1893 en el Parlamento Mundial de las Religiones, le valieron el nombre de «orador por derecho divino» y de «Mensajero de la sabiduría india al mundo occidental». Después del Parlamento, Swamiji pasó casi tres años y medio difundiendo el Vedanta tal y como lo vivió y enseñó Sri Ramakrishna, fundamentalmente en las zonas del este de Estados Unidos y en Londres.

Vivekananda volvió a la Undia en enero de 1897. Como respuesta a la calurosa bienvenida que recibía allí donde iba, repartió una serie de clases en diferentes partes de la India, que causaron sensación en todo el país. Gracias a estas inspiradoras y profundamente trascendentales clases, Swamiji consiguió:

— Despertar la conciencia religiosa en la gente e infundir en ellos el orgullo de su herencia cultural;

— Permitir la unificación del Hinduismo presentando las bases comunes de sus cultos;

— Llamar la atención de las clases instruidas con respecto a la mala situación que vivían las clases oprimidas.

— Explicar pormenorizadamente su proyecto para animar a la gente a través de la aplicación del principio del Vedanta práctico.

Poco después de su vuelta de a Kolkata, Swami Vivejananda llevó a cabo otra importante tarea en su misión en la tierra. El 1 de mayo de 1897 fundó un tipo de organización única conocida como la Misión Ramakrishna, en los que monjes y seglares emprendieron juntos la difusión del Vedanta práctico, y varias formas de servicio social, como la dirección de hospitales, escuelas, universidades, hostales, centros de desarrollo rural, etc. y también emprenderían acciones de ayuda humanitaria masiva y trabajos de reconstrucción para víctimas de terremotos, ciclones y otras catástrofes en diferentes partes de la India y en otros países.

A principios de 1898 Swami Vivekananda adquirió una gran parccela de tierra en la ribera occidental del Ganges en un lugar llamado Belur para tener una residencia permanente para el monasterio y la Orden monástica que comenzaron en su origen en Baranagar, y fue registrado como Ramakrishna Math después de un par de años. Swamiji estableció aquí un nuevo y universal modelo de vida monástica que adaptaba los antiguos ideales monásticos a las condiciones de la vida moderna, lo que concedía igual importancia a la iluminación personal y al servicio social y que estaba abierto a todos los hombres sin distinción de religión, raza o clase.

Puede que ya se haya mencionado que en Occidente, mucha gente se vio influida por el mensaje y la vida de Swami Vivekananda. Algunos de ellos se convirtieron en sus discípulos y devotos amigos. Entre ellos, merecen especial atención los nombres de Margaret Noble (conocida posteriormente como Hermana Nivedita), Capítan y Sr. Sevier, Josephine McLeod y Sara Ole Bull. Nivedita dedicó su vida a educar a niñas en Kolkata. Swamiji también tuvo muchos discípulos indios, algunos de ellos se unieron a Ramakrishna Math et se hicieron sannyasins.

En junio de 1899, Vivekananda volvió por segunda vez a Occidente. Esta vez pasó la mayoría del tiempo en la costa oeste de Estados Unidos. Después de dar muchas clases en esta zona, volvió a Belur Math en diciembre de 1900. El resto de su vida la pasó en India, inspirando y guiando a la gente, tanto monástica como seglar. Su salud empeoró y su llama se apagó la noche del 4 de julio de 1902. Antes de su Mahasamadhi, le escribió a un seguido occidental: «Puede que me gusta salir de mi cuerpo, deshacerme de él como una prenda desgastada, pero no puedo dejar de trabajar. Debo inspirar a hombres de todos los lugares para que todo el mundo sepa que es uno con Dios».