Swami Vivekananda, né Narendra Nath Datta, est le principal disciple du mystique Ramakrishna Paramahamsa au XIXe siècle et le fondateur de l’organisation Ramakrishna Math et de la Mission Ramakrishna. Il est considéré comme une figure emblématique de l’introduction des philosophies hindoues du Vedanta et du Yoga dans le monde « occidental », principalement en Amérique et en Europe. Il est aussi reconnu pour avoir contribué à la sensibilisation inter-religieuse, élevant l’hindouisme au statut de religion mondiale majeure à la fin du XIXe siècle. Vivekananda est considéré comme étant une force majeure dans la renaissance de l’hindouisme dans l’Inde moderne. Il est peut-être sûrement plus connu pour son discours inspirant commençant par « Sœurs et Frères d’Amérique », par lequel il a introduit l’hindouisme au Parlement mondial des religions à Chicago en 1893.
Swami Vivekananda
Quelles sont ces idées sur la religion, sur Dieu et sur la recherche de l’au-delà ? Pourquoi l’Homme est-il à la recherche d’un Dieu ? Pourquoi l’Homme, dans chaque nation, dans chaque société, désire trouver quelque part un idéal de perfection, que ce soit chez l’Homme, en Dieu ou ailleurs ?
Swami Vivekananda, connu dans sa vie pré-monastique sous le nom de Narendra Nath Datta, est né dans une famille aisée à Kolkata le 12 janvier 1863. Son père, Vishwanath Datta, est un brillant avocat avec des intérêts dans une large gamme de sujets et sa mère, Bhuvaneshwari Devi est dotée d’une profonde dévotion, d’un caractère fort et d’autres qualités. Garçon précoce, Narendra excelle en musique, en gymnastique et dans les études. Une fois diplômé de l’Université de Calcutta, il a acquis une vaste connaissance dans différents sujets, particulièrement en philosophie occidentale et en histoire. Né avec un caractère yogique, il pratique la méditation dès son enfance et, pendant un certain temps, est associé au mouvement Brahmo Samaj.
À l’aube de sa jeunesse, Narendra traverse une période de crise spirituelle lorsque des doutes sur l’existence de Dieu l’assaillent. C’est à cette époque que Narendra entend parler pour la première fois de Sri Ramakrishna par l’un de ses professeurs d’anglais à l’université. Un jour de novembre 1881, Narendra va à la rencontre de Sri Ramakrishna qui séjourne au temple Kali à Dakshineshwar. Il pose immédiatement au Maître une question qu’il avait posée à beaucoup d’autres sans jamais recevoir de réponse satisfaisante : « Monsieur, avez-vous vu Dieu ? » Sans hésiter un seul instant, Sri Ramakrishna répond : « Oui, je l’ai vu. Je Le vois aussi clairement que je vous vois, seulement dans un sens bien plus intense. »
En plus de dissiper les doutes de l’esprit de Narendra, Sri Ramakrishna le conquiert par son amour pur et désintéressé. Ainsi commence une relation gourou-disciple plutôt unique dans l’histoire des maîtres spirituels. Narendra est désormais un habitué de Dakshineshwar et, sous la direction de son Maître, fait une rapide avancée sur le chemin spirituel. À Dakshineshwar, Narendra rencontre également plusieurs jeunes hommes qui sont dévoués à Sri Ramakrishna et ils deviennent tous de proches amis.
Après quelques années, deux évènements ont lieu et causent beaucoup de détresse à Narendra. Le premier est la mort soudaine de son père en 1884. La famille se retrouve sans le sou et Narendra doit porter le fardeau de subvenir aux besoins de sa mère, de ses frères et de ses sœurs. Le second évènement est la maladie de Sri Ramakrishna qui est diagnostiquée comme un cancer de la gorge. En septembre 1885, Sri Ramakrishna déménage dans une maison à Shyampukur puis, quelques mois plus tard, dans une villa louée à Cossipore. Dans ces deux endroits les jeunes disciples s’occupent du Maître avec soin et dévouement. Malgré la pauvreté de sa maison et son incapacité à trouver un emploi pour lui-même, Narendra rejoint le groupe en tant que chef.
Sri Ramakrishna inculque à ces jeunes hommes l’esprit de renonciation et l’amour fraternel l’un pour l’autre. Un jour, il leur distribue des robes d’ocre et les envoie mendier de la nourriture. C’est de cette façon qu’il pose les fondations d’un nouvel ordre monastique. Il donne des instructions spécifiques à Narendra sur la formation de ce nouvel ordre monastique. Au petit matin du 16 août 1886, Sri Ramakrishna abandonne son corps mortel.
Après le décès du Maître, quinze de ses jeunes disciples (un de plus se joint ensuite à eux) commencent à vivre ensemble dans un bâtiment vétuste à Baranagar au nord de Kolkata. Sous l’encadrement de Narendra, ils forment une nouvelle fraternité monastique et prononcent les vœux formels de sannyasa en 1887, endossant ainsi de nouveaux noms. Narendra devient alors Swami Vivekananda (bien qu’il n’assume ce nom que bien plus tard).
Après avoir créé le nouvel ordre monastique, Vivekananda entend l’appel intérieur à une plus grande mission dans sa vie. Tandis que la plupart des disciples de Sri Ramakrishna le pensaient en relation avec leur propre vie personnelle, Vivekananda pensait au Maître en relation avec l’Inde et le reste du monde. En tant que prophète de l’époque contemporaine, quel était le message de Sri Ramakrishna au monde moderne et à l’Inde en particulier ? Cette question et la conscience de sa propre puissance inhérente poussent Swamiji à s’aventurer seul dans le monde. Ainsi, au milieu de l’année 1890, Swamiji quitte Baranagar Math et entreprend un long voyage d’exploration et de découverte de l’Inde après avoir reçu la bénédiction de Sri Sarada Devi, la compagne divine de Sri Ramakrishna connue dans le monde sous le nom de Sainte Mère, séjournant alors à Kolkata.
Pendant ses voyages à travers l’Inde, Swami Vivekananda est profondément ému de voir l’épouvantable pauvreté et le retard des masses. Il est le premier chef religieux en Inde à comprendre et déclarer ouvertement que la véritable raison de l’effondrement de l’Inde est la négligence des masses. Le besoin immédiat est de fournir de la nourriture et d’autres biens de première nécessité à des millions de personnes affamées. Pour cela, il faut leur enseigner des méthodes améliorées d’agriculture, d’industries villageoises, etc. C’est dans ce contexte que Vivekananda saisit le cœur du problème de la pauvreté en Inde (qui a échappé aux réformateurs sociaux de son époque) : en raison de siècles d’oppression, les masses opprimées ont perdu foi en leur capacité à améliorer leur sort. Il est tout d’abord nécessaire de leur insuffler foi en eux-mêmes. Pour cela, ils ont besoin d’un message plein de vie et inspirant. Swamiji trouve ce message dans le principe de l’Âtman, la doctrine de la divinité potentielle de l’âme, enseignée au Vedanta, l’ancien système de philosophie religieuse en Inde. Il s’aperçoit que malgré la pauvreté, les masses se raccrochent à la religion mais n’ont jamais appris les principes pleins de vie et nobles du Vedanta et comment les appliquer à la vie de tous les jours.
Ainsi, les masses ont besoin de deux types de connaissances : la connaissance séculière pour améliorer leur condition économique et la connaissance spirituelle pour leur insuffler la foi en eux-mêmes et renforcer leur sens moral. La prochaine question est de savoir comment diffuser ces deux types de connaissances parmi les masses ? Grâce à l’éducation, voici la réponse que Swamiji trouve.
Une chose devient claire pour Swamiji : pour réaliser ses projets de diffusion de l’éducation et pour l’élévation des masses pauvres ainsi que des femmes, une organisation efficace de personnes dévouées est nécessaire. Comme il le dit plus tard, il veut « mettre en marche une machine qui apportera de nobles idées aux portes des plus pauvres et des plus méchants. » C’est pour servir cette « machine » que Swamiji fonde la Mission Ramakrishna quelques années plus tard.
C’est lorsque ces idées commencent à prendre forme dans son esprit au cours de ses pérégrinations que Swami Vivekananda apprend que le Parlement mondial des religions se tiendra à Chicago en 1893. Ses amis et admirateurs en Inde veulent qu’il assiste au Parlement. Il pense également que le Parlement pourrait fournir une bonne assemblée pour présenter le message de son Maître au monde, ainsi décide-t-il d’aller aux États-Unis. L’autre raison qui motive Swamiji à aller aux États-Unis est la recherche d’une aide financière pour son projet d’élévation des masses.
Cependant, Swamiji désire avoir une certitude intérieure et un appel divin concernant sa mission. Il les obtient lors de sa profonde méditation sur l’île rocheuse de Kanyakumari. Avec les fonds en partie collectés par ses disciples de Chennai et en partie fournis par le raja de Khetri, Swami part de Mumbai pour les États-Unis le 31 mai 1893.
Vivekananda retourne en Inde en janvier 1897. En réponse au chaleureux accueil qu’il reçoit partout, il donne une série de conférences dans différentes parties de l’Inde, ce qui crée beaucoup d’agitation dans tout le pays. À travers ces conférences inspirantes et profondément significatives, Swamiji tente :
— de réveiller la conscience religieuse du peuple et créer en lui la fierté de son patrimoine culturel,
— de réaliser l’unification de l’hindouisme en mettant en évidence les bases communes de ses sectes,
— d’attirer l’attention des personnes instruites sur la détresse des masses opprimées et exposer son projet pour leur élévation par l’application des principes du Vedanta pratique.
Peu après le retour de Vivekananda à Kolkata, ce dernier accompli une nouvelle tâche importante de sa mission sur terre. Le 1er mai 1897, il fonde un type d’organisation unique connu sous le nom de Mission Ramakrishna, au sein de laquelle moines et laïcs entreprennent conjointement de propager le Vedanta pratique et diverses formes de services sociaux comme des hôpitaux, écoles, universités, hôtels, centres de développement rural, etc. et mènent des actions massives d’aide et de réhabilitation en faveur des victimes de tremblements de terre, cyclones et autres catastrophes dans différentes parties de l’Inde et d’autres pays.
Au début de l’année 1898, Swami Vivekananda obtient une grande parcelle de terrain à un endroit appelé Belur, sur la rive ouest du Gange, pour avoir une résidence permanente, qu’il renommera Ramakrishna Math après quelques années, pour le monastère et l’ordre monastique à l’origine de Baranagar. Là, Swamiji crée un nouveau modèle universel de la vie monastique qui adapte les anciens idéaux monastiques aux conditions de la vie moderne, ce qui donne une importance égale à l’illumination personnelle et au service social, et qui est ouvert à tous les hommes sans distinction de religion, de race ou de classe sociale.
On peut mentionner ici qu’en Occident, beaucoup de personnes sont influencées par la vie et le message de Swami Vivekananda. Certains d’entre eux deviennent même ses disciples ou des amis dévoués. Parmi eux, les noms de Margaret Noble (connue plus tard sous le nom de Sœur Nivedita), Capitaine et Madame Sevier, Josephine McLeod et Sara Ole Bull méritent une mention spéciale. Nivedita consacre sa vie à l’éducation des filles à Kolkata. Swamiji a également beaucoup de disciples indiens, dont certains rejoignent les rangs du Ramakrishna Math et deviennent des sannyasins.
En juin 1899, Vivekananda visite l’Occident une seconde fois. Cette fois, il passe la majeure partie de son temps sur la côte ouest des États-Unis. Après y avoir donné de nombreuses conférences, il retourne à Belur Math en décembre 1900. Le reste de sa vie se déroule en Inde, inspirant et guidant le peuple, qu’il soit monastique ou laïc. Le travail incessant de Swamiji, en particulier donner des conférences et inspirer les gens, a raison de sa santé. Celle-ci se détériore et sa fin arrive tranquillement dans la nuit du 4 juillet 1902. Avant son Mahasamadhi, il écrit à un disciple occidental : « Il se peut que je trouve bon de quitter mon corps, de le jeter comme un vêtement usé. Mais je ne cesserai pas de travailler. Partout, je vais inspirer les hommes jusqu’à ce que le monde sache qu’il ne fait qu’un avec Dieu. »
