Vida y Enseñanzas de Ramakrishna Max Müller | Ediciones Discovery
Todo el mundo puede comprender fácilmente los dichos y fábulas que Ramakrishna solía emplear, gracias el uso de metáforas muy gráficas que emplean objetos y situaciones cotidianas para expresar los profundos conceptos de la filosofía hindú. Esta colección de dichos fue recopilada por sus seguidores después de su muerte y traducida al inglés por Max Müller.
biografía, India, Max Müller, Ramakrishna, Hinduismo, Vedas, Vedanta, Religión
19861
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Vida y Enseñanzas de Ramakrishna
Max Müller

Todo el mundo puede comprender fácilmente los dichos y fábulas que Ramakrishna solía emplear, gracias el uso de metáforas muy gráficas que emplean objetos y situaciones cotidianas para expresar los profundos conceptos de la filosofía hindú. Esta colección de dichos fue recopilada por sus seguidores después de su muerte y traducida al inglés por Max Müller.

VIDA Y ENSEÑANZAS DE RAMAKRISHNA

MAX MÜLLER

Traducido por Marcos Sánchez Rosales, Ana Carolina Bertho
Editado por Juan José Andrés

CUBIERTA DEL LIBRO

Ramakrishna (1833-1886) fue un asceta hindú de Bengala. Aunque teóricamente nació siendo un brahamin en el seno de una casta elevada, era de un pueblo pobre, perteneciente a una casta inferior, y no recibió educación ninguna. No sabía hablar sánscrito y aprendió todo lo que sabía sobre los Vedas, los puranas y la épica hindú de forma oral (en bengalí). Aun así, mediante sus aforismos, consiguió transmitir la esencia de la religión hindú. Ramakrishna veneró con musulmanes y cristianos y propuso un enfoque muy sencillo sobre la tolerancia religiosa: « los credos y las sectas no tienen ninguna relevancia. Permitid que cada uno practique con fe los ritos de su propio credo. La fe es la única pista para llegar a Dios ».

  • Todo el mundo puede comprender fácilmente los dichos y fábulas que Ramakrishna solía emplear, gracias el uso de metáforas muy gráficas que emplean objetos y situaciones cotidianas para expresar los profundos conceptos de la filosofía hindú. Esta colección de dichos fue recopilada por sus seguidores después de su muerte y traducida al inglés por Max Müller.
Vida y Enseñanzas de Ramakrishna, Max Müller
Vida y Enseñanzas de Ramakrishna, Max Müller

FICHA DEL LIBRO

Tabla de Contenido

La Vida y Propósitos de Râmakrishna

Los Mahatmas

Las Cuatro Etapas de la Vida

Sanniasins o Santos

Prácticas Ascéticas o Yoga

Râmakrishna

Dayananda Sarasvati

Pavhari Baba

Debendranath Tagore

Rai Shaligram Saheb Bahadur

Râmakrishna

El Proceso Dialógico

La Vida de Râmakrishna

Comentarios Sobre la Vida de Râmakrishna

La Opinión de Mozoomdar

El Discurso de Râmakrishna

La Mujer de Râmakrishna

La Influencia de Râmakrishna en Keshub Chunder Sen

La Escuela Filosófica del Vedânta

Ekam Advitîyam, uno Solo Sin un Segundo

Conocerse a uno Mismo

Conclusión Final, Tat Tvamasi

Las Enseñanzas de Râmakrishna

Las Enseñanzas de Râmakrishna : 100-199

Las Enseñanzas de Râmakrishna : 200-299

Las Enseñanzas de Râmakrishna : 300-395

Introducción

Prólogo

 

En los últimos tiempos, el nombre de Râmakrishna ha sido tan citado en periódicos indios, estadounidenses e ingleses que me ha parecido oportuno realizar un informe más competo sobre su vida y su doctrina. Esta obra no solo pretende dirigirse a los interesados por la situación intelectual y moral de la India sino también a aquellos a los que el crecimiento filosófico y religioso, más allá de las fronteras, no les es indiferente.

 

Por ello, he intentado recabar tanta información como me ha sido posible sobre este Santo indio que ha fallecido hace relativamente poco tiempo (el 16 de agosto de 1886). Parte de esta información ha sido brindada por sus propios discípulos más abnegados pero también por periódicos indios, revistas y libros en los que se han recogido los principales eventos de su vida, su pensamiento y sus enseñanzas religiosas, ya sea desde una perspectiva favorable o desfavorable.

 

Independientemente de lo que se pueda decir de las aberraciones de los ascéticos indios a los que perteneció Râmakrishna, seguramente algunos de ellos merecen nuestro interés o incluso nuestra simpatía más generosa. Las torturas que algunos de ellos, — que apenas merecen llamarse Sannyasins, ya que no son mucho mejores que juglares o Hathayoguis —, se infligen son precisamente los medios ascéticos por los que tratan de dominar y esconder sus pasiones. Estos medios que en un estado de exaltación nerviosa exacerbada van acompañados de momentos de trance o de prolongados desmayos son ampliamente conocidos por cualquiera que haya vivido en La India o haya tenido contacto, no solo con Rajás o Maharajás, sino también con todos los elementos e individuos que constituyen el intrincado sistema de la sociedad india.

 

Aunque lo que se haya dicho de estos mártires de cuerpo y alma haya sido exagerado en algunos casos, hay bastantes hechos reales que, a pesar de haber perdurado de manera residual, pueden despertar nuestra curiosidad.

 

En un momento en el que pocos Sannyasins verdaderos dedican sus pensamientos y meditaciones a los problemas filosóficos y religiosos, sus enunciados influyen en las grandes multitudes que se reúnen a su alrededor en su propio país. En consecuencia, estos pensamientos atraen sin remedio nuestra atención y simpatía, especialmente cuando, en el caso de Râmakrishna, por ejemplo, sus doctrinas son promulgadas por fervientes defensores no solo en la India sino también en Estados Unidos e incluso en Inglaterra.

 

No debemos preocuparnos porque los Sannyasins de La India encuentren adeptos o imitadores en Europa, tampoco sería conveniente que los encontrasen aunque esto permitiera llevar a cabo investigaciones metafísicas o experimentos en laboratorios físicopsicológicos.

 

Pero al margen de todo esto, un conocimiento más profundo de las enseñanzas de uno de estos individuos, puede resultar verdaderamente interesante ya sea para las altas cúpulas del Estado, que deben tratar con las diversas castas de la sociedad india, o incluso para los misioneros que muestran especial interés por comprender e influenciar a los habitantes de este país. Incluso en último lugar, también puede revelarse interesante para los estudiantes de filosofía y religión que deben conocer cómo la filosofía más antigua del mundo, el Vedanta, es enseñada hoy en día por los Bhaktas. Estos últimos se autodefinen como »los amigos y los amantes consagrados a Dios« y siguen ejerciendo su potente influencia, no solo sobre algunos filósofos sino también sobre las grandes masas de un país al que siempre se ha llamado el país de los filósofos.

 

Un país penetrado por tales pensamientos, pronunciado en un primer momento por Râmakrishna, ya no puede ser considerado por más tiempo como un país de idólatras ignorantes que debe ser convertido por los mismos métodos que se pueden aplicar a las razas de África Central.

 

Ya que el Vedanta constituye el contexto de los pensamientos de Râmakrishna, he considerado útil añadir un pequeño croquis de algunas de las doctrinas más características de esta filosofía, pues sin esto, muy pocos lectores podrían apenas comprender los ideales de Râmakrishna y su disciplina.

Soy totalmente consciente de que algunos de estos enunciados pueden parecernos extraños al escucharlos o más bien ofensivos. Por ejemplo, puede que la concepción de la deidad como la Madre Divina nos haga sobresaltarnos, sin embargo, podemos comprender lo que Râmakrishna quería decir exactamente con esto cuando leemos su proverbio Nº 89 :

 

¿Por qué el devoto de Dios encuentra tan placentero dirigirse a la deidad como la Madre? Porque el hijo está más libre con la madre y, por consiguiente, es la persona más querida por el niño.

 

A veces el lenguaje utilizado por los devotos hindúes de la deidad puede asemejársenos muy coloquial o incluso irreverente. Sin embargo, hasta ellos mismos parecen darse cuenta de ello y alegan como excusa :

 

Un verdadero devoto que ha bebido profundamente del Amor Divino se parece a un verdadero borracho, y como tal, no siempre podrá observar las reglas de buen comportamiento. (Nº 104)

 

Asimismo :

 

¿Cuál es la fuerza de un devoto? Puesto que es hijo de Dios, las lágrimas son su mayor fuerza. (Nº 92)

 

A menos que recordemos que el significado etimológico de »harén« se reduce a un lugar sagrado y resguardado, la siguiente doctrina rechinará seguramente en nuestros oídos :

 

El conocimiento de Dios puede parecerse a un hombre, mientras que el amor de Dios se parece a una mujer. El conocimiento solo entra hasta las habitaciones exteriores de Dios, ni siquiera un devoto puede entrar en los misterios más internos de Dios. Sin embargo la mujer tiene acceso incluso al harén del Todopoderoso. (Nº 172)

 

Râmakrishna ha vislumbrado en profundidad dentro de los misterios del conocimiento y del amor Divino pensamientos como el siguiente :

 

El conocimiento y el amor Divino son al fin y al cabo lo mismo. No diferencia alguna entre el conocimiento puro y el amor puro. (Nº 173)

 

Los enunciados siguientes dejan ver igualmente la naturaleza exaltada de su fe :

 

En verdad, en verdad os digo que quien anhela a Dios acaba por encontrarlo. (Nº 159)

El que tiene fe lo tiene todo pero el que anhela la fe lo anhela todo. (Nº 201)

Hasta que uno no se vuelve tan ingenuo como un niño, no obtiene la iluminación Divina. Olvídate de todo el conocimiento mundano que has adquirido y vuélvete tan ignorante como un niño, entonces obtendrás el conocimiento de la Verdad. (Nº 241)

¿Dónde radica la fuerza de un aspirante? Se encuentra en sus lágrimas. Al igual que la madre consiente todos los deseos de su hijo que llora desconsoladamente, así mismo Dios entrega a Su hijo todas las esperanzas por las que derrama sus lágrimas. (Nº 306)

Al igual que una lámpara no puede arder sin aceite, un hombre no puede vivir sin Dios. (Nº 288)

Dios está en todos los hombres pero no todos los hombres están en Dios, he aquí la razón de su sufrimiento. (Nº 215)

 

De tales enunciados cabe colegir que, aunque la presencia real de lo Divino en la naturaleza y en el alma humana no se haya sentido tan fuerte en ningún otro lugar aparte de la India y aunque el ferviente amor de Dios, o mejor dicho, el sentimiento de asimilación completa con la Divinidad haya encontrado su máxima y más elocuente expresión en los enunciados de Râmakrishna, estos conocen perfectamente las barreras que separan la naturaleza divina de la humana.

 

Si tenemos en cuenta que estos enunciados de Râmakrishna no solo reflejan sus propios pensamientos sino también la fe y la esperanza de millones de seres humanos, podemos sentirnos, pues, llenos de esperanza con respecto al futuro de este país. La consciencia de lo Divino está presente no solo en el hombre sino en cualquier rincón, incluso en aquellos que aparentemente adoran a ídolos.

 

Este sentimiento constante de la presencia de Dios es, de hecho, el punto común sobre el cual cabe esperar que se erija el gran templo del futuro en el que tanto hindúes como no hindúes podrán estrechar sus manos y sus corazones adorando al mismo Espíritu Supremo — que no está lejos de ninguno de nosotros, pues en Él vivimos, nos movemos y por Él somos.

 

F.M.M.
Ightham Petite tache, le 18 octobre 1898.

SOBRE EL AUTOR

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