{"id":22059,"date":"2019-11-13T04:03:21","date_gmt":"2019-11-13T03:03:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.discoverypublisher.com\/fr\/?page_id=22059"},"modified":"2021-12-04T14:17:39","modified_gmt":"2021-12-04T13:17:39","slug":"sri-aurobindo","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.discoverypublisher.com\/fr\/auteurs\/sri-aurobindo\/","title":{"rendered":"Sri Aurobindo"},"content":{"rendered":"

[vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”15″ z_index=””][vc_column]

<\/i>
J\u2019ai exp\u00e9riment\u00e9 jour et nuit pendant des ann\u00e9es et des ann\u00e9es, plus scrupuleusement qu\u2019un savant ne v\u00e9rifie sa th\u00e9orie ou sa m\u00e9thode sur le plan physique...<\/h5><\/blockquote>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”15″ z_index=””][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n

Sri Aurobindo (Aurobindo Ghose, 15 ao\u00fbt 1872 \u00e0 Calcutta – 5 d\u00e9cembre 1950 \u00e0 Pondich\u00e9ry) \u00e9tait un des leaders du mouvement pour l’ind\u00e9pendance de l’Inde, un philosophe, po\u00e8te et \u00e9crivain spiritualiste et mystique. Il a d\u00e9velopp\u00e9 une approche nouvelle du yoga, le yoga int\u00e9gral.<\/p>\n

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Apr\u00e8s ses \u00e9tudes en Angleterre (1879-1893) \u00e0 Cambridge, il retourne en Inde, commence \u00e0 \u00e9tudier les grandes traditions de son pays avant de militer pour l’ind\u00e9pendance.<\/p>\n

En 1907, il fit la rencontre du yogi Vishnu Bh\u00e2skar L\u00e9l\u00e9, venu de Gwalior pour examiner avec lui son intention de yoga activiste. Il organisera avec lui des rencontres spirituelles dans l\u2019Inde occidentale.<\/p>\n

En 1909, il sort de la prison o\u00f9 il a pass\u00e9 un an pour ses activit\u00e9s ind\u00e9pendantistes. Il \u00e9tait soup\u00e7onn\u00e9 d’avoir particip\u00e9 de pr\u00e8s ou de loin \u00e0 des attentats : il reconna\u00eetra d’ailleurs ult\u00e9rieurement que sa philosophie spirituelle ne conduit pas \u00e0 militer pour la non-violence comme celle de Gandhi. Pendant cette ann\u00e9e de prison, il dit avoir v\u00e9cu une s\u00e9rie d’exp\u00e9riences spirituelles qui l’auraient conduit \u00e0 exp\u00e9rimenter des \u00e9tats de conscience au-del\u00e0 du Nirvana.<\/p>\n

[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”15″ z_index=””][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n

Pour \u00e9chapper aux Anglais, le 4 avril 1910, il finit par s’\u00e9tablir \u00e0 Pondich\u00e9ry, ville sous autorit\u00e9 fran\u00e7aise. Affirmant alors qu’il y a une lutte pour l’avenir de l’humanit\u00e9 au-del\u00e0 de la lutte l\u00e9gitime pour l’ind\u00e9pendance de l’Inde, il se consacre \u00e0 ses recherches spirituelles et \u00e0 la composition de ses \u0153uvres. De plus en plus de disciples commencent \u00e0 venir pour vivre aupr\u00e8s de lui et de sa collaboratrice fran\u00e7aise, Mirra Alfassa, que lui et ses disciples nomment \u00ab M\u00e8re \u00bb. Cette derni\u00e8re prendra la direction mat\u00e9rielle de l’\u00e2shram fond\u00e9 officiellement dans les ann\u00e9es 1920.<\/p>\n

[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”15″ z_index=””][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n

Il consid\u00e8re que le sens de son \u00e2shram est d’\u00eatre un \u00ab laboratoire \u00e9volutif \u00bb. Jusqu’en 1926, il d\u00e9veloppe sa doctrine : selon lui, l’homme n’est aujourd’hui qu’\u00e0 un niveau imparfait de son \u00e9volution ; il faut pour lui reconna\u00eetre que \u00ab l’homme est un \u00eatre de transition \u00bb. Quand Charles Darwin avoue \u00ab comme confesser un meurtre \u00bb avant sa publication de l’Origine des esp\u00e8ces, cela concerne le fait de reconna\u00eetre que l’humanit\u00e9 appartient \u00e0 la m\u00eame famille que les singes. Pour Sri Aurobindo, admettre l’\u00e9volution des esp\u00e8ces va plus loin encore. L’admettre revient \u00e0 nous faire consid\u00e9rer la possibilit\u00e9 que l’\u00eatre humain soit un cha\u00eenon vers une nouvelle esp\u00e8ce. Cette nouvelle esp\u00e8ce dont l’homme serait une transition ne serait pas forc\u00e9ment dot\u00e9e d’une conscience compr\u00e9hensible pour la conscience mentale humaine. Cette conscience nouvelle dont serait dot\u00e9e cette nouvelle esp\u00e8ce pourrait \u00eatre incompr\u00e9hensible pour l’homme comme la conscience humaine mentale l’est pour les autres animaux. Cependant Sri Aurobindo envisage une diff\u00e9rence \u00e9volutive importante avec les \u00e9volutions d’esp\u00e8ces pr\u00e9c\u00e9dentes : nous pouvons a priori la concevoir et surtout nous pourrions peut-\u00eatre y collaborer consciemment.<\/p>\n

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Le chemin conscient de notre \u00e9volution est d’apr\u00e8s lui \u00e0 chercher dans le d\u00e9veloppement de nos capacit\u00e9s spirituelles. Un d\u00e9veloppement plus radical des capacit\u00e9s spirituelles d\u00e9j\u00e0 explor\u00e9es par l’humanit\u00e9 aboutirait selon lui un jour \u00e0 l’\u00e9veil d’une dimension encore tout \u00e0 fait inconsciente. La manifestation d’une telle dimension de conscience marquerait le saut \u00e9volutif propre \u00e0 la manifestation d’une nouvelle esp\u00e8ce.<\/p>\n

En 1926, Sri Aurobindo entre dans une retraite pour se consacrer exclusivement \u00e0 la manifestation terrestre du supramental. Il ne sort de sa retraite que rarement : soit pour retrouver des fid\u00e8les r\u00e9unis, soit pour intervenir dans la vie politique indienne. Le reste du temps, il communique par \u00e9crit avec ses disciples.<\/p>\n

Il a \u00e9crit beaucoup de livres sur les \u00e9critures sacr\u00e9es indiennes qui seront pour beaucoup d’Occidentaux \u00e0 la suite de ceux de Vivekananda une v\u00e9ritable porte d’entr\u00e9e vers l’hindouisme et sa philosophie. Il meurt dans son \u00e2shram en 1950.<\/p>\n

[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”25″ z_index=””][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n

Bref aper\u00e7u de la pens\u00e9e \u00e9volutionniste de Sri Aurobindo<\/strong><\/h3>\n

[\/vc_column_text][vc_separator type=”transparent” down=”5″][vc_column_text]<\/p>\n

La conception de l’\u00e9volution que propose Sri Aurobindo n’est donc pas seulement mat\u00e9rialiste comme celle de la plupart des h\u00e9ritiers de Charles Darwin. Aurobindo ne nie pas l’approche mat\u00e9rialiste mais il signifie sa limite :<\/p>\n

\u00ab Tout le monde sait maintenant que la Science n’est pas un \u00e9nonc\u00e9 de la v\u00e9rit\u00e9 des choses mais seulement un langage pour exprimer une certaine exp\u00e9rience des objets, leur structure, leur math\u00e9matique, une impression coordonn\u00e9e et utilisable de leurs processus \u2014 rien de plus. La mati\u00e8re elle-m\u00eame est quelque chose (peut-\u00eatre une formation d’\u00e9nergie ?) dont nous connaissons superficiellement la structure telle qu’elle appara\u00eet \u00e0 notre mental et \u00e0 nos sens et \u00e0 certains instruments d’examen (dont on soup\u00e7onne maintenant qu’ils d\u00e9terminent largement leurs propres r\u00e9sultats, la Nature adaptant ses r\u00e9ponses \u00e0 l’instrument utilis\u00e9), mais nul savant n’en sait davantage ou ne peut en savoir davantage \u00bb.<\/p>\n

\u00c0 partir de ce constat, Sri Aurobindo affirme que la science n’interdit pas un point de vue spiritualiste sur l’\u00e9volution. Pour lui, l’inconscient n’est pas seulement de nature subconsciente comme l’affirment les Freudiens (mais pas les Jungiens) et tous les psychologues mat\u00e9rialistes, mais l’inconscient a aussi une nature spirituelle o\u00f9 la conscience est \u00e9largie, se d\u00e9passant elle-m\u00eame en supra-conscience.<\/p>\n

Certes on peut consid\u00e9rer \u00e0 un certain niveau que le subconscient est comme un ensemble de pulsions qualitatives traduisant un jeu de forces mat\u00e9rielles que la Science estime quantitatives et qui seules assureraient l’\u00e9volution. Mais pour Sri Aurobindo d\u00e9couvrir que l’inconscient est aussi de nature supraconsciente apporte un \u00e9clairage supraconscient jusqu’au fond du subconscient qui montre que le regard scientifique passe forc\u00e9ment \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de la conscience cach\u00e9e au c\u0153ur de la mati\u00e8re.<\/p>\n

Sri Aurobindo caract\u00e9rise la conscience humaine comme une conscience mentale :<\/p>\n

\u00ab Dans la terminologie de notre yoga, le substantif \u00ab mental \u00bb et l’adjectif \u00ab mental \u00bb sont utilis\u00e9s pour d\u00e9signer sp\u00e9cialement la partie de la nature qui a rapport avec la cognition et l’intelligence, avec les id\u00e9es, les perceptions de l’esprit ou la pens\u00e9e, les r\u00e9actions provoqu\u00e9es par les objets sur la pens\u00e9e, les formations et les mouvements vraiment mentaux, la vision et la volont\u00e9 mentales, etc. \u00bb. La conscience mentale humaine englobe selon lui une conscience vitale h\u00e9rit\u00e9e des animaux et une conscience physique h\u00e9rit\u00e9es des premi\u00e8res formes de vie.<\/p>\n

Au-del\u00e0 des plus hautes cimes supraconscientes de la conscience mentale, Aurobindo affirme qu’il nous est possible d’exp\u00e9rimenter un \u00ab supramental \u00bb, qui est une connaissance directe de la v\u00e9rit\u00e9 aujourd’hui connaissable indirectement et partiellement par notre intelligence mentale :<\/p>\n

\u00ab Par supramental, j’entends la Conscience de v\u00e9rit\u00e9\u2026 par laquelle le Divin conna\u00eet non seulement sa propre essence et son \u00eatre propre, mais aussi sa manifestation. \u00bb<\/p>\n

mais ailleurs il pr\u00e9cise :<\/p>\n

\u00ab une description mentale de la nature supramentale ne pourrait que s’exprimer soit en termes trop abstraits, soit en images mentales qui pourraient la transformer en tout autre chose que sa r\u00e9alit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n

Le yoga int\u00e9gral \u00e9labor\u00e9 par Aurobindo voudrait permettre la progression spirituelle individuelle et collective vers ce nouvel \u00e9tat.<\/p>\n

L’innovation de Sri Aurobindo dans le domaine spirituel tient surtout au fait que pratiquer son yoga int\u00e9gral permet non seulement d’aller vers le Divin, mais aussi d’accueillir en soi l’\u00e9nergie divine, dans le but de manifester pleinement la conscience divine dans la mati\u00e8re : le mysticisme de Sri Aurobindo est actif, car il cherche \u00e0 modifier d\u00e8s \u00e0 pr\u00e9sent notre monde sur le plan mat\u00e9riel de son \u00e9volution. Il pr\u00f4ne une certaine asc\u00e8se, mais \u00e0 l’encontre d’un rejet du corps mat\u00e9riel, il cherche \u00e0 nous faire prendre conscience d’ \u00ab une m\u00eame loi sup\u00e9rieure [qui] gouverne la mati\u00e8re et l’esprit \u00bb.<\/p>\n

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