Quelles sont ces id\u00e9es sur la religion, sur Dieu et sur la recherche de l\u2019au-del\u00e0 ? Pourquoi l\u2019Homme est-il \u00e0 la recherche d\u2019un Dieu ? Pourquoi l\u2019Homme, dans chaque nation, dans chaque soci\u00e9t\u00e9, d\u00e9sire trouver quelque part un id\u00e9al de perfection, que ce soit chez l\u2019Homme, en Dieu ou ailleurs ?<\/h5><\/blockquote>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”40″ z_index=””][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17571″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n
Swami Vivekananda, n\u00e9 Narendra Nath Datta, est le principal disciple du mystique Ramakrishna Paramahamsa au XIXe<\/sup> si\u00e8cle et le fondateur de l\u2019organisation Ramakrishna Math et de la Mission Ramakrishna. Il est consid\u00e9r\u00e9 comme une figure embl\u00e9matique de l\u2019introduction des philosophies hindoues du Vedanta et du Yoga dans le monde \u00ab occidental \u00bb, principalement en Am\u00e9rique et en Europe. Il est aussi reconnu pour avoir contribu\u00e9 \u00e0 la sensibilisation inter-religieuse, \u00e9levant l\u2019hindouisme au statut de religion mondiale majeure \u00e0 la fin du XIXe<\/sup> si\u00e8cle. Vivekananda est consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant une force majeure dans la renaissance de l\u2019hindouisme dans l\u2019Inde moderne. Il est peut-\u00eatre s\u00fbrement plus connu pour son discours inspirant commen\u00e7ant par \u00ab S\u0153urs et Fr\u00e8res d\u2019Am\u00e9rique \u00bb, par lequel il a introduit l\u2019hindouisme au Parlement mondial des religions \u00e0 Chicago en 1893.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Swami Vivekananda, connu dans sa vie pr\u00e9-monastique sous le nom de Narendra Nath Datta, est n\u00e9 dans une famille ais\u00e9e \u00e0 Kolkata le 12 janvier 1863. Son p\u00e8re, Vishwanath Datta, est un brillant avocat avec des int\u00e9r\u00eats dans une large gamme de sujets et sa m\u00e8re, Bhuvaneshwari Devi est dot\u00e9e d\u2019une profonde d\u00e9votion, d\u2019un caract\u00e8re fort et d\u2019autres qualit\u00e9s. Gar\u00e7on pr\u00e9coce, Narendra excelle en musique, en gymnastique et dans les \u00e9tudes. Une fois dipl\u00f4m\u00e9 de l\u2019Universit\u00e9 de Calcutta, il a acquis une vaste connaissance dans diff\u00e9rents sujets, particuli\u00e8rement en philosophie occidentale et en histoire. N\u00e9 avec un caract\u00e8re yogique, il pratique la m\u00e9ditation d\u00e8s son enfance et, pendant un certain temps, est associ\u00e9 au mouvement Brahmo Samaj.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17696″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_right” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17711″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n \u00c0 l\u2019aube de sa jeunesse, Narendra traverse une p\u00e9riode de crise spirituelle lorsque des doutes sur l\u2019existence de Dieu l\u2019assaillent. C\u2019est \u00e0 cette \u00e9poque que Narendra entend parler pour la premi\u00e8re fois de Sri Ramakrishna par l\u2019un de ses professeurs d\u2019anglais \u00e0 l\u2019universit\u00e9. Un jour de novembre 1881, Narendra va \u00e0 la rencontre de Sri Ramakrishna qui s\u00e9journe au temple Kali \u00e0 Dakshineshwar. Il pose imm\u00e9diatement au Ma\u00eetre une question qu\u2019il avait pos\u00e9e \u00e0 beaucoup d\u2019autres sans jamais recevoir de r\u00e9ponse satisfaisante : \u00ab Monsieur, avez-vous vu Dieu ? \u00bb Sans h\u00e9siter un seul instant, Sri Ramakrishna r\u00e9pond : \u00ab Oui, je l\u2019ai vu. Je Le vois aussi clairement que je vous vois, seulement dans un sens bien plus intense. \u00bb<\/p>\n En plus de dissiper les doutes de l\u2019esprit de Narendra, Sri Ramakrishna le conquiert par son amour pur et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9. Ainsi commence une relation gourou-disciple plut\u00f4t unique dans l\u2019histoire des ma\u00eetres spirituels. Narendra est d\u00e9sormais un habitu\u00e9 de Dakshineshwar et, sous la direction de son Ma\u00eetre, fait une rapide avanc\u00e9e sur le chemin spirituel. \u00c0 Dakshineshwar, Narendra rencontre \u00e9galement plusieurs jeunes hommes qui sont d\u00e9vou\u00e9s \u00e0 Sri Ramakrishna et ils deviennent tous de proches amis.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Apr\u00e8s quelques ann\u00e9es, deux \u00e9v\u00e8nements ont lieu et causent beaucoup de d\u00e9tresse \u00e0 Narendra. Le premier est la mort soudaine de son p\u00e8re en 1884. La famille se retrouve sans le sou et Narendra doit porter le fardeau de subvenir aux besoins de sa m\u00e8re, de ses fr\u00e8res et de ses s\u0153urs. Le second \u00e9v\u00e8nement est la maladie de Sri Ramakrishna qui est diagnostiqu\u00e9e comme un cancer de la gorge. En septembre 1885, Sri Ramakrishna d\u00e9m\u00e9nage dans une maison \u00e0 Shyampukur puis, quelques mois plus tard, dans une villa lou\u00e9e \u00e0 Cossipore. Dans ces deux endroits les jeunes disciples s\u2019occupent du Ma\u00eetre avec soin et d\u00e9vouement. Malgr\u00e9 la pauvret\u00e9 de sa maison et son incapacit\u00e9 \u00e0 trouver un emploi pour lui-m\u00eame, Narendra rejoint le groupe en tant que chef.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17713″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_right” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17714″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Sri Ramakrishna inculque \u00e0 ces jeunes hommes l\u2019esprit de renonciation et l\u2019amour fraternel l\u2019un pour l\u2019autre. Un jour, il leur distribue des robes d\u2019ocre et les envoie mendier de la nourriture. C\u2019est de cette fa\u00e7on qu\u2019il pose les fondations d\u2019un nouvel ordre monastique. Il donne des instructions sp\u00e9cifiques \u00e0 Narendra sur la formation de ce nouvel ordre monastique. Au petit matin du 16 ao\u00fbt 1886, Sri Ramakrishna abandonne son corps mortel.<\/p>\n Apr\u00e8s le d\u00e9c\u00e8s du Ma\u00eetre, quinze de ses jeunes disciples (un de plus se joint ensuite \u00e0 eux) commencent \u00e0 vivre ensemble dans un b\u00e2timent v\u00e9tuste \u00e0 Baranagar au nord de Kolkata. Sous l\u2019encadrement de Narendra, ils forment une nouvelle fraternit\u00e9 monastique et prononcent les v\u0153ux formels de sannyasa en 1887, endossant ainsi de nouveaux noms. Narendra devient alors Swami Vivekananda (bien qu\u2019il n\u2019assume ce nom que bien plus tard).<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Apr\u00e8s avoir cr\u00e9\u00e9 le nouvel ordre monastique, Vivekananda entend l\u2019appel int\u00e9rieur \u00e0 une plus grande mission dans sa vie. Tandis que la plupart des disciples de Sri Ramakrishna le pensaient en relation avec leur propre vie personnelle, Vivekananda pensait au Ma\u00eetre en relation avec l\u2019Inde et le reste du monde. En tant que proph\u00e8te de l\u2019\u00e9poque contemporaine, quel \u00e9tait le message de Sri Ramakrishna au monde moderne et \u00e0 l\u2019Inde en particulier ? Cette question et la conscience de sa propre puissance inh\u00e9rente poussent Swamiji \u00e0 s\u2019aventurer seul dans le monde. Ainsi, au milieu de l\u2019ann\u00e9e 1890, Swamiji quitte Baranagar Math et entreprend un long voyage d\u2019exploration et de d\u00e9couverte de l\u2019Inde apr\u00e8s avoir re\u00e7u la b\u00e9n\u00e9diction de Sri Sarada Devi, la compagne divine de Sri Ramakrishna connue dans le monde sous le nom de Sainte M\u00e8re, s\u00e9journant alors \u00e0 Kolkata.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17715″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17717″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Pendant ses voyages \u00e0 travers l\u2019Inde, Swami Vivekananda est profond\u00e9ment \u00e9mu de voir l\u2019\u00e9pouvantable pauvret\u00e9 et le retard des masses. Il est le premier chef religieux en Inde \u00e0 comprendre et d\u00e9clarer ouvertement que la v\u00e9ritable raison de l\u2019effondrement de l\u2019Inde est la n\u00e9gligence des masses. Le besoin imm\u00e9diat est de fournir de la nourriture et d\u2019autres biens de premi\u00e8re n\u00e9cessit\u00e9 \u00e0 des millions de personnes affam\u00e9es. Pour cela, il faut leur enseigner des m\u00e9thodes am\u00e9lior\u00e9es d\u2019agriculture, d\u2019industries villageoises, etc. C\u2019est dans ce contexte que Vivekananda saisit le c\u0153ur du probl\u00e8me de la pauvret\u00e9 en Inde (qui a \u00e9chapp\u00e9 aux r\u00e9formateurs sociaux de son \u00e9poque) : en raison de si\u00e8cles d\u2019oppression, les masses opprim\u00e9es ont perdu foi en leur capacit\u00e9 \u00e0 am\u00e9liorer leur sort. Il est tout d\u2019abord n\u00e9cessaire de leur insuffler foi en eux-m\u00eames. Pour cela, ils ont besoin d\u2019un message plein de vie et inspirant. Swamiji trouve ce message dans le principe de l\u2019\u00c2tman, la doctrine de la divinit\u00e9 potentielle de l\u2019\u00e2me, enseign\u00e9e au Vedanta, l\u2019ancien syst\u00e8me de philosophie religieuse en Inde. Il s\u2019aper\u00e7oit que malgr\u00e9 la pauvret\u00e9, les masses se raccrochent \u00e0 la religion mais n\u2019ont jamais appris les principes pleins de vie et nobles du Vedanta et comment les appliquer \u00e0 la vie de tous les jours.<\/p>\n Ainsi, les masses ont besoin de deux types de connaissances : la connaissance s\u00e9culi\u00e8re pour am\u00e9liorer leur condition \u00e9conomique et la connaissance spirituelle pour leur insuffler la foi en eux-m\u00eames et renforcer leur sens moral. La prochaine question est de savoir comment diffuser ces deux types de connaissances parmi les masses ? Gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019\u00e9ducation, voici la r\u00e9ponse que Swamiji trouve.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Une chose devient claire pour Swamiji : pour r\u00e9aliser ses projets de diffusion de l\u2019\u00e9ducation et pour l\u2019\u00e9l\u00e9vation des masses pauvres ainsi que des femmes, une organisation efficace de personnes d\u00e9vou\u00e9es est n\u00e9cessaire. Comme il le dit plus tard, il veut \u00ab mettre en marche une machine qui apportera de nobles id\u00e9es aux portes des plus pauvres et des plus m\u00e9chants. \u00bb C\u2019est pour servir cette \u00ab machine \u00bb que Swamiji fonde la Mission Ramakrishna quelques ann\u00e9es plus tard.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17716″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17723″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n C\u2019est lorsque ces id\u00e9es commencent \u00e0 prendre forme dans son esprit au cours de ses p\u00e9r\u00e9grinations que Swami Vivekananda apprend que le Parlement mondial des religions se tiendra \u00e0 Chicago en 1893. Ses amis et admirateurs en Inde veulent qu\u2019il assiste au Parlement. Il pense \u00e9galement que le Parlement pourrait fournir une bonne assembl\u00e9e pour pr\u00e9senter le message de son Ma\u00eetre au monde, ainsi d\u00e9cide-t-il d\u2019aller aux \u00c9tats-Unis. L\u2019autre raison qui motive Swamiji \u00e0 aller aux \u00c9tats-Unis est la recherche d\u2019une aide financi\u00e8re pour son projet d\u2019\u00e9l\u00e9vation des masses.<\/p>\n Cependant, Swamiji d\u00e9sire avoir une certitude int\u00e9rieure et un appel divin concernant sa mission. Il les obtient lors de sa profonde m\u00e9ditation sur l\u2019\u00eele rocheuse de Kanyakumari. Avec les fonds en partie collect\u00e9s par ses disciples de Chennai et en partie fournis par le raja de Khetri, Swami part de Mumbai pour les \u00c9tats-Unis le 31 mai 1893.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Vivekananda retourne en Inde en janvier 1897. En r\u00e9ponse au chaleureux accueil qu\u2019il re\u00e7oit partout, il donne une s\u00e9rie de conf\u00e9rences dans diff\u00e9rentes parties de l\u2019Inde, ce qui cr\u00e9e beaucoup d\u2019agitation dans tout le pays. \u00c0 travers ces conf\u00e9rences inspirantes et profond\u00e9ment significatives, Swamiji tente :<\/p>\n \u2014 de r\u00e9veiller la conscience religieuse du peuple et cr\u00e9er en lui la fiert\u00e9 de son patrimoine culturel,<\/p>\n \u2014 de r\u00e9aliser l\u2019unification de l\u2019hindouisme en mettant en \u00e9vidence les bases communes de ses sectes,<\/p>\n \u2014 d\u2019attirer l\u2019attention des personnes instruites sur la d\u00e9tresse des masses opprim\u00e9es et exposer son projet pour leur \u00e9l\u00e9vation par l\u2019application des principes du Vedanta pratique.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17722″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17724″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Peu apr\u00e8s le retour de Vivekananda \u00e0 Kolkata, ce dernier accompli une nouvelle t\u00e2che importante de sa mission sur terre. Le 1er<\/sup> mai 1897, il fonde un type d\u2019organisation unique connu sous le nom de Mission Ramakrishna, au sein de laquelle moines et la\u00efcs entreprennent conjointement de propager le Vedanta pratique et diverses formes de services sociaux comme des h\u00f4pitaux, \u00e9coles, universit\u00e9s, h\u00f4tels, centres de d\u00e9veloppement rural, etc. et m\u00e8nent des actions massives d\u2019aide et de r\u00e9habilitation en faveur des victimes de tremblements de terre, cyclones et autres catastrophes dans diff\u00e9rentes parties de l\u2019Inde et d\u2019autres pays.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n Au d\u00e9but de l\u2019ann\u00e9e 1898, Swami Vivekananda obtient une grande parcelle de terrain \u00e0 un endroit appel\u00e9 Belur, sur la rive ouest du Gange, pour avoir une r\u00e9sidence permanente, qu\u2019il renommera Ramakrishna Math apr\u00e8s quelques ann\u00e9es, pour le monast\u00e8re et l\u2019ordre monastique \u00e0 l\u2019origine de Baranagar. L\u00e0, Swamiji cr\u00e9e un nouveau mod\u00e8le universel de la vie monastique qui adapte les anciens id\u00e9aux monastiques aux conditions de la vie moderne, ce qui donne une importance \u00e9gale \u00e0 l\u2019illumination personnelle et au service social, et qui est ouvert \u00e0 tous les hommes sans distinction de religion, de race ou de classe sociale.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17725″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”18055″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n On peut mentionner ici qu\u2019en Occident, beaucoup de personnes sont influenc\u00e9es par la vie et le message de Swami Vivekananda. Certains d\u2019entre eux deviennent m\u00eame ses disciples ou des amis d\u00e9vou\u00e9s. Parmi eux, les noms de Margaret Noble (connue plus tard sous le nom de S\u0153ur Nivedita), Capitaine et Madame Sevier, Josephine McLeod et Sara Ole Bull m\u00e9ritent une mention sp\u00e9ciale. Nivedita consacre sa vie \u00e0 l\u2019\u00e9ducation des filles \u00e0 Kolkata. Swamiji a \u00e9galement beaucoup de disciples indiens, dont certains rejoignent les rangs du Ramakrishna Math et deviennent des sannyasins.<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column width=”2\/3″][vc_column_text]<\/p>\n En juin 1899, Vivekananda visite l\u2019Occident une seconde fois. Cette fois, il passe la majeure partie de son temps sur la c\u00f4te ouest des \u00c9tats-Unis. Apr\u00e8s y avoir donn\u00e9 de nombreuses conf\u00e9rences, il retourne \u00e0 Belur Math en d\u00e9cembre 1900. Le reste de sa vie se d\u00e9roule en Inde, inspirant et guidant le peuple, qu\u2019il soit monastique ou la\u00efc. Le travail incessant de Swamiji, en particulier donner des conf\u00e9rences et inspirer les gens, a raison de sa sant\u00e9. Celle-ci se d\u00e9t\u00e9riore et sa fin arrive tranquillement dans la nuit du 4 juillet 1902. Avant son Mahasamadhi, il \u00e9crit \u00e0 un disciple occidental : \u00ab Il se peut que je trouve bon de quitter mon corps, de le jeter comme un v\u00eatement us\u00e9. Mais je ne cesserai pas de travailler. Partout, je vais inspirer les hommes jusqu\u2019\u00e0 ce que le monde sache qu\u2019il ne fait qu\u2019un avec Dieu. \u00bb<\/p>\n [\/vc_column_text][\/vc_column][vc_column width=”1\/3″][vc_single_image image=”17715″ img_size=”medium” alignment=”center” style=”vc_box_rounded” qode_css_animation=”element_from_left” transition_delay=”0.3″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css_animation=”” row_type=”row” use_row_as_full_screen_section=”no” type=”full_width” angled_section=”no” text_align=”left” background_image_as_pattern=”without_pattern” background_color=”#ffffff” padding_top=”49″ z_index=””][vc_column][vc_column_text]<\/p>\n![\"CALCUTTA,](\"https:\/\/www.discoverypublisher.com\/fr\/wp-content\/gallery\/swami-vivekananda\/swamiji001_en.jpg\"\n "\\"CALCUTTA,")
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